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庄子与惠子游于濠梁之上谁是庄子(庄子与惠子游于濠梁的由来)

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《庄子·秋水》中有好几个片段收入了中学教材,“濠梁之辩”是里面之一。笔者在大学任教也常教《秋水》篇。讲到濠梁之辩时,问学生是谁胜了濠梁之辩,来自天南海北不同的地方的学生竟然无一例外答曰:“庄子诡辩,当然是他输了。”笔者不禁讶然:难道不同的地方的中学老师都是这样讲授濠梁之辩的?!后来我查了一些大陆权威出版社出版的《庄子》及大中学院和高校教材中的注释,确实都是认定庄子诡辩的。这也就难怪不同的地方的中学老师了。

庄子真的是诡辩论者吗?让咱们来重温一回原文:

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“鯈鱼出游从容,是鱼之乐也。”惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐邪?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐邪?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣。”庄子曰:“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。”

鱼在水中从容自在轻快悠然地游弋,任谁都能够感受到鱼的快乐。反之,如果鱼在水中翻肚皮、苦挣扎,任谁都能感受到鱼的不快乐。此乃是非常自然的道理。可惠子不认这种理,非说“你不是鱼,怎能了解鱼的快乐?”庄子聪明绝顶,故意说:“你不是我,怎能了解我不知鱼之乐?”庄子是让用归谬法做了个圈套让惠子钻:人与鱼不一样类,说人鱼不相通貌似还说得过去;人与人同类,说人与人不能相通应当说但是去。惠子无智而倔强,偏往圈套里钻,还自以为得计说:“我不是你,固然不知你;而你不是鱼,肯定不知鱼;此乃是铁定的道理。”庄子明白跟一条道走到黑的人争辩必定白费口舌,狡黠的庄子却立意要戏弄一下这种自以为是的胜券在握者。“安”字其实有两种办法意思:“怎么”和“哪里”。庄子自然明白惠子之“安”是“怎么”的意思,可他偏偏要释“安”为“哪里”的意思。庄子说:“你不是问我在哪里了解的吗?我在濠梁之上了解的呀!”我每读《秋水》至此时,庄子得意不已又忍俊不禁的样子,便栩栩如生在我眼前。至今我不明白,为什么竟然其他人认为是惠子胜了濠梁之辩。

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确实,从形式逻辑法则的角度看,庄子是耍了偷换观念的诡计,是违反了形式逻辑的同一律。然而,若以为庄子是由于不知形式逻辑之同一律的需求,或者是由于自己辩不赢便故意耍赖,那真是以俗人之心度圣哲之腹。毫无疑问,庄子属于明知故犯。由于他认为形式逻辑自身就存在惨重问题,因此他要借濠梁之辩来颠覆形式逻辑法则。

形式逻辑本属人类实用工具理性的产物,是人类为了方便了解和把握认知对象,为了实现自己对思维对象的控制和操纵,而创立的一套思维法则。形式逻辑的矛盾律需求在思维中排除矛盾局面,排中律则需求在思维中排除两极当中的过渡性状,同一律则需求在思维中让思维对象保持不变。然而,大家都知道,在自然和社会生活的现实生活中,矛盾局面、过渡性状是真实存在而无法排除的;而现实生活中存在的一切无时无刻不在变化,是不或许保持一成不变的。也便是说,形式逻辑的三大法则是人为设立的,是不符合自然和社会生活现实的。于是,将形式逻辑法则视为天经地义不可悖离的铁定法则或客观规律,是极其虚妄荒诞的。

假如认为形式逻辑是荒诞不经、有害无益的东西,明显又是无知而浅薄的。

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大家都知道,科学实验务必在人为控制的实验环境中才能进行。这样的实验环境是人为营造的,旨在最大或许地排除自然状态下一定存在的一切干扰因素或影响因子,由此便得到了一个纯净理想的实验环境。在这种环境中人类只保存着实验需要有关元素,在这种环境中人类保持着对一切元素及其相互运动变化的肯定控制和操纵。由此得出的结果,叫做科学结果。这种结果务必可以在相同环境条件下重复展现。而这种所谓相同环境条件只好是人为营造的纯净理想的实验环境条件。由于在自然状况下是不或许存在一成不变的环境条件的。

形式逻辑环境原来便是人类思维活动的实验场,一个人为营造的思维的实验环境。为了保证思维结果的肯定一定性和思维逻辑的肯定合理性,务必排除自然状态下一定存在的一切干扰因素或影响因子。形式逻辑的矛盾律、同一律和排中律于是而设,形式逻辑法则由此而成。

人为设置这样的思维实验环境,当然有必要、有意义。然而,于是将形式逻辑法则视为天经地义不可悖离的铁定法则或客观规律,是极其虚妄荒诞的。惠子之因此出洋相,根源就在这里。

依自然法则来看,宇宙间的一切存在源于同一个奇点,即咱们的宇宙大爆炸的那个奇点。于是,虽经130多亿年的变化,宇宙已经分化为万物纷呈的性相,然而万物根源于一,一定具备同一性。依自然法则而言,地球上全部生命源于同一个起步点,即最开始的原始单细胞生物。于是,虽经30多亿年的演化,地球已有200多万种生物,然而全部物种来源于一,一定具备同一性。也便是说人类与鱼类为同一自然来源的物种,天然具备同一性。这便是庄子知鱼之乐的不证自明的道理,是符合自然法则的见解。(这仍是在自然条件下病毒可以自由穿越于异类物种当中,造成基因突变,而让新物种得以发生的自然道理。这仍是基因跨物种转移技术得以实现,新物种得以发生的自然的道理。)

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惠子因此不能了解此理,原因在于他固守形式逻辑法则。形式逻辑为了营造纯净理想的思维实验环境,创立矛盾律、同一律和排中律,将类别界限肯定化,让类别当中自然存在的“根源于一,一定具备同一性”的自然联系人为地断绝了。而惠子视这样的人为的形式逻辑法则为天经地义的自然法则。因而,他让自己被人为法则所困死了。大家都知道,道家崇尚的是“道法自然”。庄子是以自然规律为至上法则的,故庄子能够顺其自然地体会感受很多物种,从其外在形态体会感受其内在性状。任何人只要不让自己被人为法则困死,都能够像庄子那样自然体会和感受很多物种的生命性状。家里养的宠物狗,它的喜怒哀乐主人岂能不知?尽管像蛇、龟、鱼这类冷血动物,其健康状况和活跃性态,仍是饲养者一望而知的。其因此如此,本来原因在于人类生命与他种生命源于同一自然的根源,故而天然具备同一性。

只要人类不固执地将人为法则当成自然法则,只要人类回归自然本真的性状,就肯定能体会感受很多物种的生命性状。用庄子的话来说便是“以物体物,以天合天”,即去除人类自我中心,去除人类自以为是,去除人类自立的法则对自己的园囿和羁役,从而回归自然性状,人类就能重获自然天赋的直觉感受力,就自然能够体会和感受大千世界各类自然生命的喜怒哀乐。庄子也将此称作“不以人灭天,不以故灭命。”即不以人类自立的法则取代自然至高无上的法则,不以人为造作的陈见老法断绝和消灭自然局面其实具足的有机活性。如此一来,人类就不会沉沦于人为造作的相对有限境域,从而回归自然其实的肯定无穷无尽境域。

然而,现代人类终究在人为设置的思维法则中沉溺太久,在人为造作的局面世界中浸淫太久,终究背离自然母体太过长久,因而几乎完全丧失了天赋秉性,即自然本能的直觉感受力、心灵体会力和神思想象力。千万年人类文明的独立进步,在造就辉煌成就的同一时间,也让人类日益悖背了自然,让人类被自立的法则和自造的人为局面世界所困缚、园囿、羁役,而陷于画地为牢、固步自封、抱残守缺、自障自蔽的境地。因此才能有如此多的人们欣然认同惠子而排斥庄子,以为惠子正确而庄子谬误。这正是庄子指出的“以人灭天,以故灭命”的惨重现实。不幸的是,咱们大多数现代国人完全无法意识到如此现实。倒是许多西方哲人智者率先意识到人类自困自羁自囿自蔽的事实,而对老庄哲学激赏不已。

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